Wednesday, December 19, 2007

ആയുര്‍വേദ തത്വങ്ങള്‍ : പണിക്കര്‍ സാറിന്റെ ലേഖനം ആസ്പദമാക്കി ഒരു നിരൂപണം

വായനക്കാരോട് :

ആദ്യമേ നയം വ്യക്തമാക്കട്ടെ.
‘ആയുര്‍വേദത്തിന്റെ ഫിസിയോളജിയും അതിന്റെ ശാസ്ത്രീയതയും' എന്നതാണീ പോസ്റ്റിന്റെ വിഷയം. അല്ലാതെ അലോപ്പതിയുടെ മാഹാത്മ്യം, യുനാനിയുടെ സാധ്യത, FDA ആയുര്‍വേദത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നുണ്ടോ, ജോര്‍ജ്ജു ബുഷ് ഇതെക്കുറിച്ചു എന്തു പറഞ്ഞു, NIHന്റെ നയമെന്ത് തുടങ്ങിയ ഒരു വഹയും അല്ല. കാളമൂത്രം പോലെ ഓഫ് അടിച്ചും തര്‍ക്കിക്കാന്‍ വേണ്ടി തര്‍ക്കിച്ചും ഒരു ചര്‍ച്ചയുടെ സാധ്യതയെ നശിപ്പിക്കില്ല എന്നുത്തമബോധ്യമുണ്ടെങ്കില്‍ മാത്രം കമന്റടിക്കുക. ലേഖകന്റെയോ കമന്റിടുന്നവരുടെയോ കുലം, ഉദ്ദേശ്യശുദ്ധി, ഭാഷ, അക്ഷരപിശാച്, വാക്യപ്പിഴവു എന്നിങ്ങനെയുള്ള ഞഞ്ഞാ പിഞ്ഞാ അന്വേഷണങ്ങള്‍ക്കപ്പുറം, പോസ്റ്റില്‍ ഉയര്‍ത്തിയിട്ടുള്ള ചോദ്യങ്ങള്‍ക്ക് ഉത്തരം തേടുവാന്‍ സഹായകമാകുന്ന നിര്‍ദ്ദേശങ്ങള്‍ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു. (ഒരു കാര്യം കൂടി : രസതന്ത്രം, ഫിസിക്സ്, ബയോളജി എന്നിവയില്‍ മിനിമം പത്താം ക്ലാസ് നിലവാരത്തിലെങ്കിലും അറിവുണ്ടാകണമെന്ന് അഭ്യര്‍ത്ഥന.)



ആയുര്‍വേദ തത്വങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള പണിക്കര്‍ സാറിന്റെ ലേഖനമാണ് ഈ പോസ്റ്റിനാധാരം.




ആയുര്‍വേദത്തിന്റെ ദാര്‍ശനിക സമസ്യകളും ചരിത്രസ്ഥാപനങ്ങളും (Lord Brahma is said to have remembered it ...) മതപരമായ ബാന്ധവങ്ങളുമൊന്നും ഇവിടെ വിഷയമാക്കുന്നില്ല. അതൊന്നും ശാസ്ത്രത്തിന്റെ വിഷയമല്ലാത്തതുകൊണ്ട്. നമുക്കു പണിക്കര്‍ സാറിന്റെ ആയുര്‍വേദ ഭാഷ്യത്തിലെ ശാസ്ത്രാംശങ്ങള്‍ മാത്രം അപഗ്രഥിക്കാം; വിശേഷിച്ചു the findings of modern science have made my job very simple എന്ന ആമുഖത്തോടെ പണിക്കര്‍ സാര്‍ ആയുര്‍വേദ ഫിസിയോളജിക്കു വ്യാഖ്യാനം നല്‍കിയിരിക്കുന്നതിനാല്‍.

ത്രിദോഷങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനമായ പഞ്ചഭൂത തത്വങ്ങളില്‍ പറയുന്ന സംഗതികള്‍ കൊണ്ട് ആയുര്‍വേദ ഫിസിയോളജിയില്‍ അര്‍ത്ഥമാക്കുന്നതെന്ത് എന്ന് പണിക്കര്‍ സാര്‍ ലേഖനത്തില്‍ വ്യക്തമാക്കുന്നു.

ഇവയ്ക്കു പണിക്കര്‍ സാര്‍ നല്‍കുന്ന നിര്‍വചനങ്ങള്‍ :
Akaasa: is the space which gives room for the others to exist.
Vayu: is the driving force.
Agni: is the energy utilized or given out when one form of matter changes to another.
Jalam is the Kaaranam( raw material ) from which matter is made.
Prithvi is the structure of the particles and the atom as such...the foundation, i.e. the unit matter which possesses characteristics and properties.
Asamavaayi Kaaranam is an attribute of Prithvi; the mode of arrangement of matter.

ഈ 'പ്രതിഭാസങ്ങള്‍' കേവലപ്രപഞ്ചസത്തയുടെ വിവിധാവിഷ്കാരങ്ങള്‍ മാത്രമാണെന്നും ഏകവും മൌലികവുമായ സനാതന സത്യത്തിന്റെ ഭൌതിക ബഹുരൂപങ്ങള്‍ മാത്രമാണെന്നും ലേഖനത്തില്‍ പറയുന്നുണ്ട്.

".Absolute truth has no aspects or attributes, but for the phenomenal world we
have to assume certain aspects, without which science cannot exist. Hence the
so-called aspects. This is what is known as Maya.....Names and Forms where given
to the nameless and formless Absolute i.e. the Absolute is not confined to names
or forms, when you are limiting anything based on some criteria, there arise
names, forms and thus Plurality... "

'കാര്യം' എന്നത് ഉരുവായ ദ്രവ്യം/പദാര്‍ത്ഥം ആണെന്നും അതിന്റെ raw materialകളെ 'കാരണം' എന്നും ലേഖനം പറയുന്നു. പേരിലുള്ള ഈ വേര്‍തിരിവ് ശാസ്ത്രീയ പ്രയോഗത്തിന്റെ സൌകര്യത്തിനു വേണ്ടിയാണെന്നും യഥാര്‍ത്ഥത്തില്‍ കാര്യവും കാരണവും കേവല സത്യത്തിന്റെ ഭിന്ന രൂപങ്ങള്‍ മാത്രമാണെന്നും സൂചിപ്പിക്കുന്നു ഇവിടെ.

"...A matter is formed from its raw materials. This formed matter is called as KAARYAM and the raw materials are called as KAARANAM..In the absolute world both Kaaryam and Kaaranam are identified to be one and the same without any difference as is the case of waves, surf etc. in water. But in the phenomenal world we assume that there is difference between these two, otherwise the same name must be given to both - where the expression of science becomes impossible."

ഹൈഡ്രജന്‍ ആറ്റത്തിന്റെ ഉദാഹരണത്തിലൂടെ ആറ്റത്തിന്റെ എന്തെന്തു ഭാഗങ്ങളെയാണ് ജലഭൂതം, വായുഭൂതം, അഗ്നിഭൂതം എന്നിവ കൊണ്ടു വിവക്ഷിക്കുന്നതെന്നും ആകാശം, പൃഥ്വി എന്നിവ ആറ്റത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം എന്തെന്നു വിശദമാക്കുന്നു ലേഖനം.പ്രോട്ടോണ്‍-ഇലക്ട്രോണ്‍ ദ്വയത്തെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന പൊട്ടന്‍ഷ്യല്‍ എനര്‍ജിയാണ് 'ഉപദാന കാരണം' എന്നും അതിനാല്‍ അതു 'ജലഭൂത'മാണെന്നും ഇതില്‍ വിശദമാക്കുന്നു. പ്രോട്ടോണ്‍/ഇലക്ട്രോണ്‍ നിര്‍മ്മിതിയിലും, ആറ്റത്തിന്റെ പ്രവര്‍ത്തനത്തിലും അടങ്ങിയിട്ടുള്ള " activity " വായുവിനാല്‍ ഉണ്ടാകുന്നതെന്നും, ആറ്റത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന ഘടനയെ പൃഥ്വിയാല്‍ നിര്‍ണ്ണയിക്കപ്പെടുന്നതെന്നും തുടര്‍ന്ന് പറയുന്നു. ആകാശം എന്നത് ഇവ സംഭവിക്കുകയും സ്ഥിതിചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്ന സ്ഥലം/സ്പേസ് ആയും വിവക്ഷിക്കുന്നു.

Now let us try to put all these into an e.g.: of a hydrogen atom. It has a proton nucleus and an electron revolving around it. Two such atoms fuse to give a Helium atom. In this hydrogen atom the potential energy constituting the whirlpools of proton and electron is the Upaadaana kaaranam and hence is the Jalabhootham. The whirlpool like activity which makes the proton and electron, the revolution of electron etc. is the Vayubhootham. When two hydrogen atoms fuse an amount of energy is liberated. Thus the energy used up or liberated during a change of matter is the Agnibhootham. Akasa is the empty space where this exists. Prithvi is the structure of the particles and the atom as such which gives it the characteristics and properties...

...Thus we see that there are three principles important in the formation and existence of matter.

1. The Upaadaana Kaaranam. (Jalam)

2. The Driving Force.(Vayu )

3. The Agni which effected the change.

In the Thridosha Theory, Akasa and Vayu are together called as Vatha Dosham , Agni is called Pittha Dosham and Jalam and Prithvi are together called Kapha Dosham.




പണിക്കര്‍ സാര്‍ ആധുനിക ശാസ്തവുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തി ഇവിടെ വ്യാഖ്യാനം ചെയ്തിരിക്കുന്ന ആയുര്‍വേദതത്വങ്ങള്‍ക്ക് യഥാര്‍ത്ഥത്തില്‍ ഇങ്ങനെയുള്ള അര്‍ത്ഥങ്ങളൊക്കെത്തന്നെയാണോ പ്രാക്തന ടെക്സ്റ്റുകളില്‍ അവയുടെ രചയിതാക്കളും സംശോധകരും ഉദ്ദേശിച്ചിരുന്നത് എന്ന ചോദ്യം ചോദിക്കുക നിര്‍വാഹമില്ല. കാരണം അതിനുള്ള കൃത്യമായ ഉത്തരം തരാന്‍ ആരും ജീവിച്ചിരിപ്പില്ലല്ലോ. അപ്പോള്‍പിന്നെ വ്യാഖ്യാതാവു പറയുന്നതു കേട്ടിരിക്കാനേ നിര്‍വാഹമുള്ളൂ.

പിന്നെ ഇവയുടെ ശാസ്ത്രീയത അളക്കാന്‍ മൂന്നു വഴികളേ ഉള്ളൂ:

1. ടെക്സ്റ്റുകളില്‍ ഇതേ തത്വങ്ങളുപയോഗിച്ചു വിശദീകരിച്ചിരിക്കുന്ന മറ്റ് സംഗതികളുമായി പരസ്പര വൈരുദ്ധ്യം എന്നു നോക്കല്‍.
2. ഈ തത്വങ്ങളെ പ്രായോഗികമായി എങ്ങനെ ആയുര്‍വേദം ശാരീരികാവസ്ഥകളെ നിര്‍ണ്ണയിക്കാന്‍ ഉപയോഗിക്കുന്നു എന്നു പരിശോധിക്കല്‍.
3.ശാസ്ത്രീയമായ പരീക്ഷണ നിരീക്ഷണങ്ങള്‍ വഴി ശരീരത്തില്‍ ഈ തത്വങ്ങള്‍ പ്രവര്‍ത്തിക്കുന്നതെങ്ങനെയെന്ന് അളക്കല്‍


തുടര്‍ന്നുള്ള ആയുര്‍വേദ ഫിസിയോളജി വായിച്ച് സംശയങ്ങള്‍ നിരത്തുന്നതിനു മുന്‍പ് ഫിസിക്സ് ഈ കാര്യങ്ങളില്‍ എന്ത് പറയുന്നു എന്നു നോക്കാം:

പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ മൂലമായി വിവക്ഷിക്കുന്ന മുന്നു സംഗതികള്‍ എനര്‍ജി (ഊര്‍ജ്ജം) മാറ്റര്‍ (ദ്രവ്യം), സ്പേസ്-ടൈം (സ്ഥല-കാലം) എന്നിവയെയാണു. ഇതില്‍ ഊര്‍ജ്ജവും ദ്രവ്യവും -ചില നിയമങ്ങള്‍ക്കു വിധേയമായി- പരസ്പരമാറ്റങ്ങളിലൂടെ ബന്ധിതമായിരിക്കുന്നു. സ്ഥലകാലം എന്നത് ഊര്‍ജ്ജ-ദ്രവ്യങ്ങളുടെ കളിസ്ഥലവും. ഇതു ഒരു നിര്‍ജ്ജീവ (inert) ഇടമെന്നതിനേക്കാള്‍ അഗണ്യകോടി ദ്രവ്യ-പ്രതിദ്രവ്യ കണങ്ങളുടെയും ഊര്‍ജ്ജത്തിന്റെയും ആദാനപ്രദാനങ്ങള്‍ (quantum fluctuations) നടക്കുന്ന സജീവമായതും ക്രിയാത്മകമായതുമായ ഇടമാണ്. സര്‍വ്വോപരി, ദ്രവ്യ-ഊര്‍ജ്ജ ദ്വന്ദ്വം സ്ഥല-കാലത്തെയും ഒപ്പം വലിച്ചുകൊണ്ടാണ് ആദിമ സ്ഫോടനത്തിനു ശേഷമുള്ള പ്രപഞ്ചവികാസത്തില്‍ പങ്കെടുക്കുന്നത്. (പ്രപഞ്ചത്തിനു പുറത്തല്ല, അകത്താണ് സ്ഥല-കാലം എന്നു സാരം). ക്വാണ്ടം ഭൌതികത്തിന്റെ കണ്ടെത്തലുകള്‍ സൂചിപ്പിക്കുന്നത് സ്ഥല-കാലം എന്ന പ്രപഞ്ചപ്രതിഭാസവും ആത്യന്തികമായി ഊര്‍ജ്ജ-ദ്രവ്യ ദ്വന്ദ്വത്തിന്റെ ഭാഗം തന്നെയാണ് എന്നാണ്. ഫിസിക്സില്‍ നിര്‍വചിക്കപ്പെട്ടിട്ടുള്ള ബലങ്ങള്‍ (forces) അത്രയും സ്ഥല-കാലത്തില്‍ നടക്കുന്ന ദ്രവ്യകണികകളുടെ കൊടുക്കല്‍-വാങ്ങലുകളില്‍ നിര്‍ണ്ണയിക്കപ്പെടുന്നവയാണ്. (particle interaction) ഗുരുത്വാകര്‍ഷണ ബലത്തിന്റെ കാര്യത്തിലേ ചെറിയ കണ്‍ഫ്യൂഷന്‍ -ക്വാണ്ടം ഭൌതികവും, ആപേക്ഷികതയും തമ്മില്‍- നിലനില്‍ക്കുന്നുള്ളൂ.

ഇതില്‍ പ്രത്യേകം ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടുന്ന കാര്യം, ഈപ്പറഞ്ഞ ആദാന-പ്രദാനങ്ങളും, പ്രതിപ്രവര്‍ത്തനങ്ങളും, ഊര്‍ജ്ജ മാറ്റങ്ങളുമെല്ലാം തന്നെ കൃത്യമായ ഗണിതസമീകരണങ്ങളിലൂടെ അളക്കാനും വ്യത്യാസപ്പെടുത്തി പരീക്ഷിച്ച് ഫലം പറയാനും സാധിക്കുന്നവയാണ് എന്നതാണ്. ആറ്റത്തിന്റെയും അതിന്റെ സബ്-അറ്റോമിക കണികകളുടേയുമൊക്കെ ചാര്‍ജ്ജ്, അവ മൂലം ഉളവാകുന്ന "ഫീല്‍ഡ്", വോള്‍ട്ടത എന്നിങ്ങനെ അസംഖ്യം വസ്തുതകള്‍, ശരീരശാസ്ത്രപരമായതോ ഭൌതികശാസ്ത്രപരമായതോ, രസതന്ത്രപരമായതോ ആയ ഉപയോഗങ്ങള്‍ക്ക് പറ്റുന്നതരത്തില്‍ അളക്കുവാനും രോഗ/അരോഗ അവസ്ഥകളില്‍ അവയിലിടപെട്ട് മാറ്റിമറിക്കുവാനും നമുക്കു സാധിക്കും.

ഇനി ബാക്കിയുള്ള ലേഖന ഭാഗം നോക്കുക:


In the body also this is the rule. If these three principles are working harmoniously the body will be healthy....Now let us consider the inter-action between the environment and the body. The whole universe is made of panchabhoothas and hence whatever material we consume will increase the corresponding bhoothas in the body.


ഇതില്‍ ബോള്‍ഡാക്കിയ ഭാഗം നോക്കുക: അതിന്റെ അര്‍ത്ഥമെന്താണ് ?
ഓരോ വസ്തുവിലും പഞ്ചഭൂതങ്ങളിലെ ചിലവ predominant ആയിരിക്കും.അങ്ങനെയുള്ള വസ്തുക്കളെ ഭക്ഷണമോ മരുന്നൊ ആയി ആഹരിക്കുമ്പോള്‍ അതാത് ഭൂതങ്ങളെ വര്‍ദ്ധിപ്പിക്കും എന്നല്ലേ..?
ശരി, ഇനി അടുത്ത ഭാഗം:


How to know the general bhootha composition of a material is to study its properties. The first to be tested is the Taste. We accept six tastes.

1. Swadu (sweet - composed of Prithvi + Jalam)

2. Amla (sour - composed of Prithvi + Agni) 3. Lavana (salt - composed of Jala + Agni)

4. Thiktha (bitter - composed of Akasa + Vayu)

5. Ooshana (chilly - composed of Agni + Vayu)

6. Kashaya (?metallic composed of Prithvi + Vayu)

The tastes are produced when the material contains the said bhoothas predominantly. Of course there are certain exceptions also for this rule but these are beyond the scope of this work....

സംശയങ്ങള്‍ ഇനിപറയാം:

പഞ്ചഭൂതതത്വപ്രകാരം ഓരോന്നും ഏതൊക്കെയെന്നുള്ള നിര്‍വചനങ്ങള്‍ വായനക്കാര്‍ ഇടയ്ക്കിടെ മുകളിലേക്കു സ്ക്രോള്‍ ചെയ്തു നോക്കിക്കോണേ.

Thiktha (bitter - composed of Akasa + Vayu) ആകാശത്തെ സ്പേസായും, വായുവിനെ driving force/ചാലക ശക്തിയായും വ്യാഖ്യാനിച്ചിട്ട് ദാ പറയുന്നു 'തിക്ത' (bitter രുചി ഉള്ളവ) വസ്തുക്കളില്‍ ആകാശവും വായുവുമാണ് predominant ഭൂതങ്ങളെന്ന്. പൃഥ്വിയാണ് unit matter which possesses characteristics and properties എന്നു പറഞ്ഞിട്ട് കവര്‍പ്പുള്ള വസ്തുക്കളില്‍ predominant ഭൂതങ്ങള്‍ എങ്ങനെ ആകാശവും വായുവുമായി. ? സ്പേസും ചാലകശക്തിയും ചേര്‍ന്നാണോ തിക്തരസം നിശ്ചയിക്കുന്നത് ?

Lavana (salt - composed of Jala + Agni) എന്നാണ് മറ്റൊരു ആയുര്‍വേദ ഭാഷ്യം. Jalam is the Kaaranam( raw material ) from which matter is made എന്നു പറഞ്ഞത് ഓര്‍ക്കുക. അഗ്നിയാകട്ടെ പദാര്‍ത്ഥങ്ങളുടെ ഊര്‍ജ്ജവികിരണ ശേഷിയെയും രാസമാറ്റത്തിന്റെ ശക്തിയേയും കുറിക്കുന്നു. ലവണങ്ങളില്‍ ജലവും അഗ്നിയുമാണ് predominant ഭൂതങ്ങള്‍ എന്നെങ്ങനെ തെളിയിക്കും.?

പുളിപ്പ്, ഉപ്പ്, എരിവ് എന്നീ രുചികള്‍ ഉളവാക്കുന്ന പദാര്‍ത്ഥങ്ങളില്‍ അഗ്നി ഒരു predominant ഭൂതമായി പറഞ്ഞല്ലോ, ഇതിന്റെ ശാസ്ത്രീയാടിസ്ഥാനം എന്ത് ? ഇനി entropy, enthalpy, endothermic, exothermic reaction തുടങ്ങിയ സംഗതികളെയും കൂട്ടുവിളിക്കേണ്ടിവരുമോ ഇതു വ്യാഖ്യാനിക്കാന്‍ ? എങ്കില്‍ ചുരുങ്ങിയ പക്ഷം, ഈ വക വസ്തുക്കള്‍ രാസമാറ്റത്തില്‍ വിസര്‍ജ്ജിക്കുന്ന ആ ഊര്‍ജ്ജത്തെ അളക്കാനെങ്കിലും പറ്റണ്ടേ ?

അടുത്ത വാക്യം:

pepper has oosahana taste which increases the Agni and Vayu in the body abruptly.


കുരുമുളകില്‍/മുളകില്‍ മറ്റു ഭക്ഷണങ്ങളില്‍ ഇല്ലാത്ത എന്ത് അധിക ഊര്‍ജ്ജ കൈമാറ്റമാണു നടക്കുന്നത് .? ( capsaisinനെ വെറുതെ വിട്ടേക്കൂ )
ഇത്ര ആധികാരികമായി പ്രസ്താവിക്കുമ്പോള്‍ അതൊന്നു പരീക്ഷിച്ചു നോക്കണമല്ലോ.
ഈ predominant ആയി നില്ക്കുന്ന ഭൂതങ്ങളെ എങ്ങനെ അളന്ന് നിശ്ചയിച്ചതാണ് ?
അളവിലല്ല മറിച്ചു പ്രഭാവത്തിലാണ് ഈ ഭൂതങ്ങളുടെ ആധിക്യം ഉള്ളതെന്നു പറഞ്ഞാലും വിശദീകരണം വേണം: അങ്ങനെയുള്ള propertyകളും അളക്കാമല്ലോ വേണമെന്നു വച്ചാല്‍.


ആധുനിക ശാസ്ത്രത്തിന്റെ അളവുകോല്‍ വച്ചു നോക്കുമ്പോള്‍, നിര്‍വചനത്തില്‍ നിന്നു തന്നെ ആറ്റത്തിന്റെ ഉള്ളിലെ അതിസൂക്ഷ്മ തലത്തില്‍ (സബ്-അറ്റോമിക) മാത്രം പ്രഭാവം പ്രകടമാകുന്ന സംഗതികളാണു അറ്റോമിക സ്പേസ്, പദാര്‍ത്ഥ- ഊര്‍ജ്ജവികിരണം, ചലന പ്രക്രിയ എന്നിവ. ഫിസിക്കല്‍ കെമിസ്ട്രി പ്രകാരമാണെങ്കില്‍ എല്ലാ വസ്തുവിന്റെയും രുചിയും മറ്റു physical propertyകളും നിര്‍ണ്ണയിക്കുക അതിന്റെ crystalline structure ആയിരിക്കണം. രുചി (ടേസ്റ്റ്) എന്നത് പദാര്‍ത്ഥകണികകള്‍ നാവിലെ രസമുകുളങ്ങളുടെ നാഡിത്തുമ്പികളില്‍ നടത്തുന്ന രാസപ്രതിപ്രവര്‍ത്തനഫലമായി തലച്ചോറില്‍ ഉളവാകുന്ന ഒരു ഇന്ദ്രിയാനുഭൂതിയാണ്.
( അതായത് പണിക്കര്‍ സാറിന്റെ ഭാഷ്യത്തില്‍ നിന്നും കടം കൊണ്ടാല്‍ Jalam, Prithvi എന്നീ ഭൂതങ്ങള്‍ മതിയാകും Taste പോലുള്ള ഒരു ഫിസിക്കല്‍ സ്വഭാവം ശാസ്ത്രരീതിയില്‍ വിശദീകരിക്കാന്‍.)
പുളിപ്പിന്റെയും ചവര്‍പ്പിന്റെയും ആധിക്യമുള്ളതുകൊണ്ട് ചുരുക്കം ചില വസ്തുക്കളുടെ അമ്ലഗുണവും, ക്ഷാരഗുണവും അറിയാമെന്നല്ലാതെ രുചി കൊണ്ട് ഒരു വസ്തുവില്‍ സബ്-അറ്റോമിക തലത്തില്‍ മാത്രം പ്രഭാവം പ്രകടമാകുന്ന ആകാശം (സ്പേസ്), അഗ്നി (ഊര്‍ജ്ജവികിരണ/ കൈമാറ്റ ശേഷി) തുടങ്ങിയ ഗുണങ്ങള്‍ കൂടുതലുണ്ടോ എന്നൊക്കെ അറിയാന്‍ സാധിക്കുമെങ്കില്‍ അതു അതീന്ദ്രീയ ജ്ഞാനം തന്നെയാകണം.

[ശാസ്ത്രം ഇതുവരെ രസമുകുളങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനത്തില്‍ കണ്ടെത്തിയ രുചികള്‍ : എരിവ്, പുളി, ചവര്‍പ്പ്, ഉപ്പ്, മധുരം, യുമാമി (MSGയുടെ രുചി), എണ്ണ/കൊഴുപ്പ് എന്നതിന്റെ രുചി ]

ഇനി പഞ്ചഭൂതങ്ങള്‍ അളക്കാനാവാത്ത അമൂര്‍ത്ത ബലങ്ങളാണെന്ന് പറഞ്ഞ് കൈയ്യൊഴിയല്ലേ...കാരണം ആയുര്‍വേദ ഔഷധങ്ങള്‍ ഈ പഞ്ചഭൂത deficiency കളെ നികത്തി, സംതുലനം തിരികെക്കൊടുത്താണല്ലോ പ്രവര്‍ത്തിക്കുന്നത്. അപ്പോള്‍ ഈ ബലങ്ങളെ/ഗുണങ്ങളെ അളന്നു തിട്ടപ്പെടുത്താതെ എങ്ങനെ ഡോസ് നിശ്ചയിക്കും.? ഔഷധങ്ങളില്‍ ഈ പഞ്ചഭൂതങ്ങളിലേതെങ്കിലുമൊന്ന് കൂടിപ്പോയാല്‍ സ്വാഭാവികമായും പ്രതികൂലഫലങ്ങള്‍ (സൈഡ് ഇഫക്റ്റ്) ഉണ്ടാകുമല്ലൊ.

ഇനി ആസവങ്ങളും ലേഹ്യങ്ങളും തൈലങ്ങളും അരിഷ്ടങ്ങളുമൊക്കെയാക്കി മരുനു തയാറാക്കുമ്പോള്‍ ഈ ബലണ്‍ഗലുടെ സംതുലനം സാധ്യമാകുമെന്നാണോ ? അപ്പോള്‍ ആ ബാലന്‍സ് ചെയ്യപ്പെട്ട അവസ്ഥയെ ഒരു ലബോറട്ടറിയില്‍ പരീക്ഷിച്ച് അളക്കാമോ ?


കുരുമുളകു കലര്‍ന്ന ആഹാരം എക്കിള്‍ ഉണ്ടാക്കുന്നതിന്റെ ഫിസിയോളജിയാണ് അടുത്ത ഭാഗം:

എക്കിളിനെക്കുറിച്ചുള്ള പണിക്കര്‍ സാറിന്റെ ആയുര്‍വേദ തിയറി അനുസരിച്ചു :



pepper has oosahana taste which increases the Agni and Vayu in the body abruptly. Vayu is the driving force and has initiative and hence muscle contractions start. The direction of movement is decided by the associate bhootha which in this case is Agni. Hence here it is directed upwards.
what we can do to control this... 1. Either normalize the proportion of panchabhoothas in the body by giving more of akasa, prithvi and jalam or, 2. Direct the movement of vayu downwards which is normal for the intestinal tract (Anuloma)
- അതായത് വായുകോപത്താല്‍ ആമാശയപേശികള്‍ ത്വരിതഗതിയില്‍ പ്രവര്‍ത്തിക്കാനാരംഭിക്കുന്നു. അഗ്നിയുടെ പ്രവര്‍ത്തനം ഈ വാ‍യു കോപത്തെ മേല്‍പ്പോട്ടേക്കു ആക്കുന്നു. ഇതു ചികിത്സിക്കാന്‍ ഒന്നുകില്‍ പഞ്ചഭൂതങ്ങളില്‍ ചിലവ പുറത്തു നിന്നും നല്‍കി താളപ്പിഴയെ തിരുത്താം അല്ലെങ്കില്‍ ആമാശയത്തിന്റെ സ്വതസിദ്ധമായ വഴിക്കു കോപിച്ച വായുവിനെ കീഴ്പ്പോട്ടേയ്ക്ക് അയക്കാന്‍ വേണ്ടതു ചെയ്യാം.



ശ്വാസകോശത്തെയും ആമാശയത്തെയും വേര്‍തിരിക്കുന്ന ഡയഫ്രം എന്ന പരന്ന പേശിയിലെക്ക് സിഗ്നലുകളെത്തിക്കുന്ന ഫ്രെനിക് നാഡിയില്‍ ചില തരിപ്പുകള്‍ ഉണ്ടാക്കപ്പെടുമ്പോള്‍ എക്കിള്‍ വരുന്നു.. അമിത വേഗതയില്‍ ആഹാരം (എരിവല്ല, എന്ത് കഴിച്ചാലും) കഴിക്കുമ്പോള്‍ ഒപ്പം വയറ്റിലാവുന്ന കാറ്റും ഭക്ഷണവും ഒക്കെച്ചെര്‍ന്ന് ആമാശയത്തെ വീര്‍പ്പിക്കുന്നതോടൊപ്പം തൊട്ടു മുകളിലുള്ള ഡയഫ്രത്തെയും അതിന്റെ നാഡിയായ ഫ്രെനിക് നെര്‍വിനെയും(phrenic) 'തുടിപ്പി'ക്കുന്നു. ഇതു ഡയഫ്രത്തെ ഉള്ളിലേക്കു വലിയാന്‍ പ്രേരിപ്പിക്കുകയും ചുമയ്ക്കുമ്പോള്‍ ഉണ്ടാകുന്നതു പോലെ - എന്നാല്‍ വിപരീതദിശയില്‍ (ഉള്ളിലേക്കു)- കാറ്റിനെ വലിച്ചെടുത്തുകോണ്ട് ശ്വാസ്കോശം പ്രതികരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇതു തടയാന്‍ തൊണ്ടയുടെ ദ്വാരപാലകനായ എപ്പി ഗ്ലോട്ടിസ് ശ്രമിക്കുകയും അതു വന്നു 'ഠപ്പ് ' എന്നടയുകയും ചെയ്യുമ്പോഴാണു എക്കിളിന്റെ ശബ്ദമുണ്ടാകുന്നത് എന്നും അലോപ്പതിയുടെ ഫിസിയോളജി പറയും.

ഇവിടെ പണിക്കര്‍ സാര്‍ എക്കിള്‍ വരുന്നതിന്റെ ഒരു കാരണത്തെ (എരിവ് കൂടിയതൊ ചൂടുകൂടിയതോ ആയ ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്നത്) എടുത്താണു ത്രിദോഷങ്ങള്‍ എങ്ങനെ പ്രവര്‍ത്തിക്കുന്നു എന്നു വിശദീകരിക്കുന്നത്. എന്നാല്‍ എക്കിളിന്റെ വേറെ എത്രയോ കാരണങ്ങള്‍ ഉണ്ട്.
മെഡുല്ല ഒബ്ലോംഗേറ്റ
എന്ന മസ്തിഷ്കദണ്ഡിലെ വാഗസ് നാഡിയുടെ(vagus nerve) ഉദ്ഭവസ്ഥാനത്ത് ട്യൂമറുകള്‍ ഉണ്ടായാല്‍ എക്കിള്‍ വരാം. വാഗസ് നാഡിയുടെ ചില ഭാഗങ്ങള്‍ ഫ്രെനിക് നാഡിയിലുള്ളതാണു കാരണം. മറ്റു ചിലപ്പോള്‍ നെഞ്ചിലെ ചില ക്യാന്‍സറുകള്‍ ഫ്രെനിക് നാഡിയില്‍ അമര്‍ന്നു എക്കിള്‍ ഉണ്ടാക്കാം. തണുത്തവെള്ളം കുടിച്ചാലും ചൂടുവെള്ളം കുടിച്ചാലും, പൊട്ടാഷ്യം, സോഡിയം തുടങ്ങിയ ചില ധാതു/ലവണങ്ങളുടെ അനുപാതം മാറിയാലുമൊക്കെ എക്കിള്‍ വരാം.ഹൃദയ തകരാറുകള്‍ മൂലവും എക്കിള്‍ വരാം.
ഇവിടെയൊക്കെ ഏതു അഗ്നിയും വായുവുമാണ് പ്രശ്നമുണ്ടാക്കുനന്നത്...? വിരുദ്ധ രുചിയോ തണുത്തവെള്ളമോ കൊണ്ട് ഇത് മാറ്റാമോ ? ഒരു ശാസ്ത്ര തിയറിയുടെ validity എന്നത് എത്ര പ്രതിഭാസങ്ങളെ അതു കൃത്യമായി വിശദീകരിക്കും എന്നതിനെ ആശ്രയിച്ചാണല്ലോ ഇരിക്കുന്നത്.


ഇനി എക്കിളിന്റെ ചികിത്സ ഫലിക്കുന്നതിന്റെ ആയുര്‍വേദ ഫാര്‍മക്കോളജി ഭാഷ്യമിതാ:



Now what we can do to control this is also easily understood. 1. Either normalize the proportion of panchabhoothas in the body by giving more of akasa, prithvi and jalam or, 2. Direct the movement of vayu downwards which is normal for the intestinal tract (Anuloma)

Normalizing the proportion of panchabhoothas in the body can be achieved by giving materials which are rich in prithvi and jalam. As we have seen earlier such materials will be sweet in taste. This is why this type of hiccup subsides if we put some sugar into the mouth and keep it there for some time. Anulomana of vayu is achieved by giving cold water. It antagonizes the agni and forces the vayu downwards. Hot water will only aggravate this hiccup. Here I have shown an example which picturises the essence of the Thridosha theory.


പഞ്ചസാരപ്പരലുകള്‍ നാവിനടിയിലിട്ട് പതിയെ അലിയിച്ചിറക്കുമ്പോള്‍ വാഗസ് നാഡിയുടെ അമിത തുടിപ്പുകള്‍ക്ക് അല്പം ആശ്വാസം ലഭിക്കുമെന്നതാണ് പഞ്ചസാര ചില അവസരങ്ങളില്‍ - പ്രത്യേകിച്ച് നാഡീ വളര്‍ച്ച പൂര്‍ണ്ണമാകാത്ത ചെറിയ കുട്ടികളില്‍ എക്കിള്‍ തടയുന്നത്. മറ്റൊരു കാരണം - വായിലിട്ട് എന്തെങ്കിലും ചവയ്ക്കുമ്പോള്‍ ശ്വാസോച്ഛ്വാസ വ്യതിയാനം മുലം കാര്‍ബണ്‍ ഡൈയൊക്സൈഡ് രക്തത്തില്‍ ചെറിയ തോതില്‍ വര്‍ദ്ധിക്കുകയും അതു നാഡീ സിഗ്നലുകളെ അല്പം മന്ദീഭവിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുമെന്നതാണ്. ഇതു പഞ്ചസാര മാത്രമല്ല, പച്ചവെള്ളം, ചുയിംഗ് ഗം, എന്നിവയും, നാക്കുപിടിച്ചു വലിക്കല്‍, ഓക്കാനമുണ്ടാക്ക്ക്കല്‍ എന്നിവവഴിയും തൊണ്ടക്കു പിന്നിലുള്ള നാഡികളെ stimulate ചെയ്ത് അവയുടെ താളം തെറ്റിയ പ്രവര്‍ത്തനത്തെ ക്രമപ്പെടുത്താം.


Normalizing the proportion of panchabhoothas in the body can be achieved by giving materials which are rich in prithvi and jalam...such materials will be sweet in taste...


പൃഥ്വിയും ജലവും എന്താണെന്നു പണിക്കര്‍ സാര്‍ വ്യാഖ്യാനിച്ചത് വായനക്കാര്‍ വീണ്ടും ഓര്‍ക്കുമല്ലോ.
പൃഥ്വി പദാര്‍ത്ഥത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനഘടനയും, ജലം (ഉപദാനകാരണം) പദാര്‍ത്ഥത്തിന്റെ raw material -ഉം ആണേ... ഇതു രണ്ടും rich ആയി ഉള്ള വസ്തുക്കളാണ് ശരീരത്തിന്റെ പഞ്ചഭൂതസന്തുലിതാവസ്ഥ തിരികെ കൊണ്ടുവരാന്‍ നല്ലതെന്ന് ആയുര്‍വേദ ഭാഷ്യം.

പദാര്‍ത്ഥത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനഘടനയും, പദാര്‍ത്ഥത്തിന്റെ raw material -ഉം ഇല്ലാത്ത, അല്ലെങ്കില്‍ ഇവ രണ്ടും അളവില്‍ കുറഞ്ഞ എന്തെങ്കിലും ദ്രവ്യ-സാരമായ ഈ പ്രപഞ്ചത്തിലുണ്ടോ ?


We have got this life to enjoy or suffer the outcomes of what we have done in the previous lives. So the genetic make up, family background, social background etc. will be in accordance to this "Daivam" (പൂര്‍വ ജന്മ കര്‍മ്മ ഫലം). Purushakaaram (what we do in this lifetime) has got a nullifying or boosting effect on Daivam as the case may be. Hence Think, Tell out and Do only Dharma.

ഊര്‍ജ്ജം ദ്രവ്യവുമായിച്ചേര്‍ന്ന് നടത്തുന്ന പ്രതിപ്രവര്‍ത്തനങ്ങളുടെ ഫിസിക്സും, കോസ്മോളജിയുടെയും ക്വാണ്ടം ഭൌതികത്തിന്റെയും "ന്യു ഏജ് " സിദ്ധാന്തങ്ങളും e = mc2 സമീകരണത്തിന്റെ സൌകര്യവുമൊക്കെ വന്നപ്പോള്‍ പുനര്‍ജന്മം, പൂര്‍വജന്മം, ജന്മാന്തര കര്‍മ്മ ഫലം, ജനി-മൃതി ചക്രം തുടങ്ങിയ പല ചരക്കുകളും ചൂടപ്പം പോലെ വിറ്റു പോകുന്നുണ്ട്...എന്നാലും ആത്രേയനെയും ഭരദ്വാജനെയും ചരകനെയും പോലുള്ള പ്രാചീന ശാസ്ത്രഗുരുക്കന്മാരുടെ പേരിലും ഇതൊക്കെ മാര്‍ക്കറ്റിലിറങ്ങുമെന്ന് കരുതിയതേയില്ല. കണാദനും കപിലനുമൊക്കെ ഈ ഗതി നാളെ വന്നേക്കും.


Unscientific mixture of various food materials may prove harmful e.g. milk + fruit which Ayurveda calls "Viruddham".

സോറിയാസിസിന്റെ കാരണങ്ങളിലൊന്ന് "വിരുദ്ധ" ആഹാരമാണെന്ന് ആയുര്‍വേദ വൈദ്യന്മാര്‍ പറയുന്നതു കേട്ടിട്ടുണ്ട്. എന്നാല്‍ ഇതിനു ഗവേഷണ തെളിവുകളെന്തെങ്കിലും ഉണ്ടോ ?
പാലും പഴങ്ങളും ഒന്നിച്ചു ചേര്‍ക്കുമ്പോള്‍ എന്താണ് യഥാര്‍ത്ഥത്തില്‍ സംഭവിക്കുന്നത് ?
തൈരും മത്സ്യമാംസാദികളും ഒന്നിച്ചു കഴിക്കരുതെന്നും പ്രസ്ഥാവനകള്‍ ചില്‍ ടെക്സ്റ്റുകളില്‍ കണ്ടതായി ഓര്‍ക്കുന്നു. എന്താണ് ഇതിന്റെ ശാസ്ത്രം ?


Don't take non-vegetarian diet if possible. It will spoil your mind also. Your thinking will become carnivorous and you will not have mental peace.


ഇതു കുറചു കടന്നു പോയി. മാംസാഹാരം മനസ്സിനെ ദുഷിപ്പിക്കും, ചിന്തകളെ carnivorous ആക്കും, മനസ്സമാധാനം നഷ്ടപ്പെടുത്തും എന്നൊക്കെ പറയുന്നതിന്റെ ശാസ്ത്രവശം ? (മൃഗങ്ങള്‍ കഴിക്കുന്നതായതു കൊണ്ടാണോ മാംസാഹാരത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ ധാരണയ്ക്കു കാരണം ?)
സുശ്രുതന്‍ ഏതാണ്ട് 120 ശ്ലോകങ്ങളിലായി വിവിധ തരം മാംസാഹരത്തിന്റെ ഗുണഗണങ്ങള്‍ വിവരിക്കുന്നുണ്ട്... !!
ഹായ് ! അപ്പോള്‍ അങ്ങോരെന്തൊരു മണ്ടന്‍ അല്ലേ ?


പിന്‍ വിളി : ഒരു തിയറിയാകുമ്പോള്‍ പ്രവചനങ്ങളും ആ predictions പരീക്ഷിച്ച് അളക്കുകയോ സാംഖ്യികമായി നിര്‍ണ്ണയിക്കപ്പെടുകയോ വേണ്ടേ? അങ്ങനെയല്ലേ ശാസ്ത്ര രീതി ? ആര്‍.ഡി.എക്സിന്റെ കണികാസൂത്രം മുതല്‍ പ്രതിരോധകുഠിവയ്പ്പുകള്‍ വരെ ഗുഗിള്‍-സെര്‍ച്ചു ചെയ്യുന്ന ബൂലോകരേ..ഈ വകയിലും ഒന്ന്...?

Thursday, December 6, 2007

ചരകസംഹിതയിലെ സംശയങ്ങള്‍

http://medicineatboolokam.blogspot.com/ എന്ന ബ്ലോഗില്‍ തുടങ്ങിയ ആയുരോപ്പിള്ള/അലോപ്പിള്ള തര്‍ക്കങ്ങള്‍ കൂടുതല്‍ വ്യാഖ്യാനങ്ങളും, വിശദീകരണങ്ങളും വരാനിരിക്കുന്നതുകോണ്ട് ഇങ്ങോട്ടേക്കു മാറ്റുന്നു. ഈ ബ്ലോഗില്‍ ഈ വിഷയം മാത്രം. ഇതും ചേര്‍ത്തു വായിക്കുക :
അക്ഷരശാസ്ത്രം
ഇന്‍ഡ്യാഹെറിറ്റേജ് - കമന്റുപെട്ടി



ചരകം വായിച്ചതില്‍ നിന്നും ചില സംശയങ്ങള്‍ :

ആയുര്‍വേദം പ്രാക്ടീസ് ചെയ്യുന്നവര്‍ക്കും, ആയുര്‍വേദം കൊണ്ട് രോഗമുക്തി നേടിയവര്‍ക്കും, സംസ്ക്യതത്തില്‍ അറിവുള്ളവര്‍ക്കും പ്രാചിന സംസ്കാരങ്ങളുടെചരിത്രത്തില്‍ തല്‍പ്പരരായവര്‍ക്കും, സര്‍വ്വോപരി ശാസ്ത്രകുതുകികള്‍ക്കുതന്നെയും ഈ ചോദ്യങ്ങള്‍ക്കുത്തരം തേടാം.

ആധുനിക വൈദ്യവും ഹോമിയോയും മാത്രമല്ല എല്ലാ ചികിത്സാരീതികളുടെയും തത്വങ്ങളും രോഗസിദ്ധാന്തങ്ങളും, ശാസ്ത്രീയ വശങ്ങളും ചര്‍ച്ചാക്കു വിധേയമാക്കപ്പെടട്ടെ.


1. ത്രിദോഷങ്ങള്‍ എന്നാല്‍ എന്ത് ? അവ എങ്ങനെ കാണപ്പെടുന്നു ?

2. വാതഹരവും കഫഹരവും പിത്തഹരവുമായ പൊതു (empirical) ചികിത്സകള്‍ പലയിടത്തും പറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. അവ എന്ത് ? എങ്ങനെ പ്രവര്‍ത്തിക്കുന്നു ?

3 രക്തപിത്തം എന്നതു കൊണ്ട് ആയുര്‍വേദം ഉദ്ദേശിക്കുന്നതെന്ത് ?

4. രക്തപിത്ത നിദാനമായി പറഞ്ഞിരിക്കുന്നവ : ചരകം:നിദാനസ്ഥാനം - അദ്ധ്യായം2, ശ്ലോകം 3 (യദാ ജന്തുര്‍ യവ....എന്നതു മുതല്‍ പിത്തം പ്രകോപമാപദ്യതേ ലോഹിതമാശു പ്രമാണമതിവര്‍ത്തതേ എന്നതു വരെ) ഇതെന്ത് ശാസ്ത്രീയാടിസ്ഥാനത്തില്‍.?

5.വിവിധതരം രക്ത പിത്തത്തിന്റെ ചികിത്സാ വിധി :
ഊര്‍ധ്വഗ രക്തപിത്തം വിരേചനം കൊണ്ടു എങ്ങനെ ചികിത്സിക്കുന്നു ?
അധോഗം, ഉഭയായനം എന്നീ രക്തപിത്തങ്ങള്‍ എന്ത്? അവയുടെ ചികിത്സ എന്ത് ?

6. ഗുല്‍മം എന്നാലെന്ത് ?

7. വാത ഗുല്‍മം, കഫഗുല്‍മം, പിത്തഗുല്‍മം, സന്നിപാത ഗുല്‍മം എന്നിവ തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം ?

8. ഗുല്‍മന്റെ ആയുര്‍വേദ പാതോഫിസിയോളജി പറയുന്നതെന്ത് ? [ ഗുല്‍മനിദാനം ശ്ലോകം5: (സ പ്രകുപിതോ വായു: മഹാസ്രോതോf നു പ്രവിശ്യരൌ.......വാ സശൂലമുപജനയന്തി ഗ്രന്ഥീംശ്ചാനേക വിധാല്‍ പിണ്ഡിശ്ചാവിതിഷ്ഠതേ, സ പിണ്ഡിതത്വാദ് ഗുല്‍മ ഇത്യഭിധീയതേ.. എന്ന ഭാഗം) ]

9. സ്ത്രീകളിലെ രക്തഗുല്‍മം എന്ത് ? ശ്ലോകം 11 ല്‍ പറയുന്ന “ശോണിതഗുല്‍മസ്തു...കേവലശ്ചാസ്യ ഗുല്‍മ: പിണ്ഡിത ഏവ സ്പന്ദതേ ത:മഗര്‍ഭാം ഗര്‍ഭിണിമിത്യാഹുര്‍മൂഢാ: “ എന്നതില്‍നിന്നും രക്തഗുല്‍മം എന്താണെന്നു മനസ്സിലാക്കണം?

10. ഗുല്‍മത്തിന്റെ ചികിത്സാ വിധി ? (ശ്ലോകം : 15, 16 )

11.ആയുര്‍വേദത്തില്‍ പ്രമേഹം എന്നതുകൊണ്ട് അര്‍ത്ഥമാക്കുന്നതെന്തിനെ ?

12.ഇരുപതുതരം പ്രമേഹങ്ങള്‍ എങ്ങനെ വര്‍ഗ്ഗീകരിച്ചിരിക്കുന്നു?

13.കഫവും പിത്തവും വാതവും പ്രമേഹകാരകമാകുന്നതെങ്ങനെ?

14.പ്രമേഹ നിദാനം : ശ്ലോകം 5 എന്നതില്‍ “ത്രയാണാ മേഷാം നിദാന വിശേഷേണാം സന്നിപാതേ ക്ഷിപ്രം....തതസ്തേഷാംസ്ഥൈര്യമസാദ്ധ്യതാം വാ ജനയതി, പ്രക്യതി വിക്യതി ഭൂതത്വാല്‍.” എന്നു കഫത്തിന്റെ റോള്‍ വിവരിച്ചിരിക്കുന്നതിനെ എങ്ങനെ വിശദീകരിക്കാം ?

15. ശോഷം/ ക്ഷയം എന്നാല്‍ ആയുര്‍വേദത്തില്‍ ഉദ്ദേശിക്കുന്നതെന്ത് ?
ശോഷത്തിന്റെ കാരണങ്ങളിലൊന്ന് “സാഹസം” എന്നു പറയുന്നു: ശ്ലോകം 3; ശോഷ നിദാനം. “തത്ര സാഹസം...ശോഷയന്‍ വിഹരത്യൂദ്ധ്വമധസ്തിര്യെക്ച. “ ഇതെന്തുതരം ക്ഷയമാണ് ? തൊട്ടടുത്ത ശ്ലോകം :4 ല്‍ ആകട്ടെ, അതേ സാഹസം കൊണ്ടുള്ള ക്ഷയത്തിന്റെ മറ്റു ലക്ഷണങ്ങള്‍ വര്‍ണ്ണിച്ചിരികുന്നു.( അതിസാഹസം ഉപേക്ഷിക്കണമെന്നൊരു കമന്റും.)

16. മലമൂത്രാദി വേഗധാരണങ്ങളും അതിമൈഥുനം നിമിത്തമുള്ള “ധാതുക്ഷയം/രക്തക്ഷയവും“ എന്തു തരം ശോഷണമാണുണ്ടാക്കുക ? (ശ്ലോകം 7 മുതല്‍ 11 വരെയുള്ള ഭാഗം)

17. ഉന്മാദ നിദാനത്തില്‍ ഉന്മാദത്തിന്റെ കാരണങ്ങളായും, ലക്ഷണങ്ങള്‍ വര്‍ധിക്കുന്ന കാരണങ്ങളായും പറയുന്നവ : (ശ്ലോകം 15, 16, 19, 20 എന്നിവയില്‍ പറയുന്ന പിത്യക്കള്‍ ദേവത പിശാച് ഗന്ധര്‍വന്‍ തുടങ്ങിയവയുടെ സാമീപ്യം, പാപകര്‍മ്മത്തിന്റെ ആരംഭം, വാവ് ദിവസം, മൈഥുനവേള എന്നീ ) എങ്ങനെ ശാസ്ത്രീയമായി വ്യാഖ്യാനിക്കാം?

18. അപസ്മാര നിദാനത്തില്‍ ശ്ലോകം 2, 6, 7, 8 എന്നിവയില്‍ വാതജം പിത്തജം കഫജം സന്നിപാതജം ആയ അപസ്മാരങ്ങളുണ്ടെന്നു പറയുന്നു. ഇതിന്റെ വിശദീകരണം, ലക്ഷണങ്ങള്‍ എന്നിവ എന്ത് ?

19. ആഗന്തുകാപസ്മാരം, ആഗന്തുന്മാദം എന്നിവയെന്ത് ? ആഗന്തുകാപസ്മാരത്തിന്റെ അനുബന്ധമുണ്ടെങ്കില്‍ അതിനു ചരകത്തില്‍ ചികിത്സ പറഞ്ഞിരിക്കുന്നതെന്ത് ?

20. അപസ്മാരനിദാനത്തില്‍ പരാമര്‍ശിച്ചിരിക്കുന്നതെങ്കിലും ശ്ലോകം 11 : [തസ്മിന്‍ ദക്ഷാധ്വരധ്വംസേ ദേഹിനാം....മുതല്‍ ...രാജസ്യ രാജയക്ഷ്മേതി എന്നു തിരുന്ന ശ്ലോകം ] ഒരു പൊതു തത്വമായി പറഞ്ഞിരിക്കുന്നുവെന്നാണു കാണാന്‍ കഴിയുന്നത്. ഗുല്മരോഗം, പ്രമേഹം, കുഷ്ഠം, ഉന്മാദം, അപസ്മാരം, ജ്വരം, രക്തപിത്തം ക്ഷയം എന്നിവയുടെ ‘ചരിത്രപരമായ’ തുടക്കത്തെ വിശദീകരിക്കുന്നതായിട്ടാണ് ആ ശ്ലോകം കാണപ്പെടുന്നത്. ഇത് എങ്ങനെ വിശദീകരിക്കാം ?

21. അപസ്മാരത്തിനു ചികിത്സാവിധികളില്‍ വിരേചനം എങ്ങനെ പ്രവര്‍ത്തിക്കും ?

22. രസ വിമാനത്തില്‍ രസങ്ങളെ 6 ആയി തിരിച്ചിട്ട് അവ വാത പിത്ത കഫാദികളുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തി ഓരോന്നും ഓരൊ ദോഷത്തിനു കാരണമാകുന്നുവെന്നു പറയുന്നു. അതിന്റെ ശാസ്ത്രീയാടിസ്ഥാനം.

23. തൈലം, നെയ്യ് എന്നിവ വാതത്തത്തെയും പിത്തത്തെയും യഥാക്രമം ശമിപ്പിക്കുന്ന ദ്രവ്യങ്ങളാകുന്നുവെന്നു രസവിമാനം ശ്ലോകം 6. എന്താണ് അടിസ്ഥാനം ?

24. സ്രോതോ വിമാനത്തിലെ ശ്ലോകം 9 ല്‍ രസവഹസ്രോതസ്സിന്റെ മൂലം ഹ്യദയവും ധമനികളും, രക്തവഹസ്രോതസ്സുകളുടെ മൂലം കരളും പ്ലിഹയും, അസ്ഥിവഹസ്രോതസ്സുകലുടെ മൂലം മേദസ്സും അരക്കെട്ടും, മേദാവഹ സ്രോതസ്സുകളുടെ മൂലം വ്യക്കയും എന്നിങ്ങനെ വിശദീകരിച്ചിരിക്കുന്നതിന്റെ ശാസ്ത്രീയത ?

കുറിപ്പ് : ഈ പോയിന്റിന്റെ അടിസ്ഥാനഠില്‍ ഒരു വിശദീകരണം
പണിക്കര്‍ സാറിന്റെ അക്ഷരശാസ്ത്രം ബ്ലോഗില്‍ പോസ്റ്റിയിട്ടുള്ളതു
ഇവിടെ.
സ്രോതസ്സ് എന്ന പദത്തിന്റെ ആന്തരാര്‍ത്ഥം വിശദീകരിച്ചുകൊണ്ട് പണിക്കര്‍ സാര്‍
പറയുന്നത് മെറ്റബോളിസം (ഉപാപചയക്രിയ) എന്ന ധ്വനികൂടി അതിനുണ്ടെന്നാണ്.
അങ്ങനെയെങ്കില്‍ വിവിധതരം ‘സ്രോതസ്സ്’കളുടെ മൂലമായി ചില ശരീരഭാഗങ്ങളെ
എടുത്തുപറഞിരിക്കുന്നത് എന്തര്‍ത്ഥത്തിലാണ് എന്നു മനസ്സിലാവുന്നില്ല.

പണിക്കര്‍ സാറിന്റെ വിശദീകരണം പിന്നീട് വന്നത് ഇവിടെ

അല്പം കൂടി തര്‍ക്കുത്തരം :രക്തവഹസ്രോതസ്സിന്റെ കാര്യത്തില്‍ ഇങ്ങനൊരു മറുപടി ആദ്യമേ പ്രതീക്ഷിച്ചിരുന്നു. മൂലം കരളും പ്ലീഹയുമായതു കൊണ്ട് മാഷ് ഹീമോഗ്ലൊബിന്റെയും രക്ത കോശങ്ങളുടെയും disintegration pathway കൊണ്ട് വ്യാഖ്യാനിച്ചു. പക്ഷേ രക്തവഹസ്രോതസ്സിന്റെ മൂലം മജ്ജ എന്നയിരുന്നു പറഞ്ഞിരുന്നതെങ്കിലോ ? മാഷ് disintegration pathway മാറ്റി synthetic pathway ആക്കുമായിരുന്നോ ? ;)ശരി, എന്നാലും പിന്നെയും ബാക്കിയുണ്ടല്ലോ രസവഹ സ്രോതസ്സും മേദാവഹസ്രോതസ്സുമൊക്കെ ?മേദസ്സ് എന്നത് സാധാരണ വ്യവഹാരത്തില്‍ ഉദ്ദേശിക്കുന്ന “fat“ ആണോ ? എങ്കില്‍ അതിന്റെ മൂലം വൃക്കയാകുന്നത് ?രസം എന്നത് ആഹാര സാരമായ എന്തും ആകട്ടെ, അതിന്റെ മൂലം ഹൃദയമായത് ?



25. രോഗനീകം വിമാനത്തില്‍ ശ്ലോകം 9,10 എന്നിവയില്‍ നാലുവിധത്തിലുള്ള
അഗ്നികളെക്കുറിച്ചു (ദഹനത്തിനു സഹായിക്കുന്ന ?) പറയുന്നു. ഇവ തന്നെ വാത, പിത്ത, കഫ
- ആധിക്യങ്ങളാല്‍ വിഷമാഗ്നി, തീക്ഷ്ണാഗ്നി, മന്ദാഗ്നി എന്നിവയായി
പ്രകുപിതമാകുന്നുവെന്നും പറയുന്നു. ഇതിന്റെ ശാസ്ത്രീയാടിസ്ഥാനം ?

26.രോഗനീകം വിമാനത്തില്‍ പരാമര്‍ശമുള്ളതെങ്കിലും പൊതുവായി പറയുന്നതെന്നു തോന്നുന്ന
ഭാഗമാണു ശ്ലോകം 14, 15, 16 എന്നിവയില്‍ കാണുന്നതു. അവയില്‍ വാതപ്രധാനനായതും,
പിത്തപ്രധാനനായതും, കഫപ്രധാനനായതുമായ വ്യക്തികള്‍ ശീലിക്കെണ്ട കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചൂ
പറഞ്ഞു കാണുന്നു. ഈ നിര്‍ദ്ദേശങ്ങളുടെ ശാസ്തീയ അടിസ്ഥാനം.?

27.ക്യമികോഷ്ഠരോഗിയെ (വയറ്റില്‍ ക്യമിയുള്ള ) ചികിത്സിക്കുന്ന വിധം വ്യാധിരൂപീയം
വിമാനത്തില്‍ ശ്ലോകം 17, 18, 19 എന്നിവയില്‍ വിസ്തരിക്കുന്നുണ്ട്. ഇതില്‍
അങ്ങുമിങ്ങുമുള്ള ക്യമികളെ കോഷ്ഠത്തിലേക്കാകര്‍ഷിക്കാന്‍ പാല്‍, തൈര്, മത്സ്യം,
കുസുംഭസ്നേഹം എന്നിങ്ങനെ ചിലതു കൊടുക്കാന്‍ പറയുന്നതിന്റെ ശാസ്തവശം ?

28.ഛര്‍ദ്ദിപ്പിക്കുകയും വയറിളക്കുകയും ചെയ്ത് ‘ക്യമി‘കളെ പുറന്തള്ളുന്ന
ചികിത്സാവിധിക്കു അടിസ്ഥാനം ?

29. ഗോമൂത്രവും കുതിരച്ചാണകവുമൊക്കെ (ശ്ലോകം
18, 19, 23 )ക്യമികളെ കളയാന്‍ രോഗിയ്ക്കു നല്‍കുന്നതിന്റെ ശാസ്ത്രീയ വശം ?

30. ശരീരപ്രക്യതിക്കനുസരിച്ചു കഫാധിക്യമുള്ളതെന്നും,
പിത്താധിക്യമുള്ളവനെന്നും, വാതാധിക്യമുള്ളവനെന്നും രോഗഭിഷഗ്ജിതീയം വിമാനത്തില്‍
(ശ്ലോകം 108, 109, 110) പുരുഷനെ വര്‍ഗ്ഗീകരിച്ചിരിക്കുന്നതിന്റെ ശാസ്ത്രീയ വശം ?

കൂടുതല്‍ സംശയങ്ങള്‍ ചേര്‍ത്ത് അപ് ഡേറ്റ്
ചെയ്തുകൊണ്ടിരിക്കാം.